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善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。

《道德經》第六十八章，老子在這裡闡述了關於領導、戰爭和用人的智慧。他強調了一種與傳統觀念相反的“柔弱勝剛強”的思想，表達了無為而治、謙遜與不爭的重要性。

“善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。” 老子在這幾句話中逐一展現了他對“善”的定義：

1. 善為士者，不武：真正優秀的武士，並不迷戀武力。真正的勇士不會把武力當作解決問題的唯一手段或工具。他們更願意採取和平、柔和的方式來解決問題，而不是一味追求武力對決。

2. 善戰者，不怒：善於作戰的人不會因憤怒而衝動行事。他們的戰略和行動是冷靜而理智的，不被情緒左右。怒氣不僅是無效的，還會妨礙清晰的判斷，最終影響戰局的走向。保持冷靜是勝利的關鍵。

3. 善勝敵者，不與：善於打敗敵人的人，不會與他們正面交鋒。他們知道如何運用智慧和策略來化解敵人，而不是直接對抗。這裡再次體現了“以柔克剛”的思想，老子強調了戰勝敵人不在於力量，而在於避其鋒芒、以智取勝。

4. 善用人者，為之下：善於用人的領導者，會處於下位，讓別人感到自己被尊重和信任。這種領導方式並不是居高臨下地指揮，而是通過謙卑和尊重來贏得他人的信服和效力。真正的領袖會退讓，給予他人發揮的空間。

老子推崇的並不是以武力、憤怒和權勢來支配他人，而是通過謙虛、冷靜和智慧來處理問題和管理人事。

“是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。” 老子將這一套不爭的原則稱為“德”。這種德行在於不爭，通過不爭而達到最高的境界。老子認為，真正的力量不在於強迫別人，而在於理解和運用自然的規律，順應天道來達到最好的結果。

天道是自然運行的法則，它不強求、不爭奪，但卻能涵蓋一切、運行萬物。老子強調，這種不爭的力量、這種柔弱的智慧，正是與天道相契合的最高境界。古代的智者，達到的正是這種天人合一的極致境界。

真正的強大來自於柔和與不爭，真正的領導來自於謙虛和智慧。這種觀念看似與現代的競爭邏輯相悖，但正是在這種與眾不同的理念中，老子揭示了長治久安、和諧共存的智慧。